黛玉葬花，是《紅樓夢》中最為凄美的一幕，也是這部悲劇的高潮。它不僅在情節(jié)上為黛玉之死埋下伏筆，而且更深刻地揭示出被摧殘、被毀滅的美好與純潔，從而產(chǎn)生震撼人心的力量。賈寶玉沒有像他人那樣笑話林黛玉葬花之癡，還同黛玉一起，為凋零的花瓣拋灑同情熱淚越劇黛玉葬花，既顯示出寶黛愛情“心心相印”的共同基礎(chǔ)，也表明寶玉和石獅子一樣原本干凈的本質(zhì)。作為美好與純潔象征的黛玉借葬花表達了“質(zhì)本潔來還潔去”的抗?fàn)帲l(fā)出了“天盡頭，何處有香丘”的不朽追問，更將這部愛情悲劇上升為社會、人生的宏大境界，顯示出《紅樓夢》深邃的哲理內(nèi)涵和永恒意蘊。

這樣經(jīng)典的文學(xué)場面，原本只存在于審美想象當(dāng)中，如今就要成為北京大觀園的一項“文化活動”，在清明期間上演。在感嘆大觀園挖掘紅樓文化的決心與勇氣的同時，不免杞人憂天：在摩肩接踵、嘈雜喧囂的公園里，一曲《葬花吟》時斷時續(xù)，一座小山包被圍得水泄不通，幾位按越劇《紅樓夢》人物模樣打扮的演員，手拿花鋤，把花瓣埋在泥地里。且不說“水做的”人兒在現(xiàn)實中難尋其實，那情境、那氛圍、那現(xiàn)場，實在與《紅樓夢》里的“葬花”風(fēng)馬牛不相及，更讓人心生荒誕之感。一出凄美的悲劇就這樣被消解了。

由此想到，這些年來的經(jīng)典改編、名劇翻拍，常常攪動一場又一場口水戰(zhàn)。趙氏孤兒可以委屈地說，那是他們的恩怨越劇黛玉葬花，與我無關(guān)！紅色經(jīng)典中的江姐形象也被“改造”甚至“顛覆”得面目全非。至于劉備、曹操等一干古人，更是想怎么戲說就怎么戲說。委婉一點說，在消費文化盛行的當(dāng)下，誰說文化經(jīng)典不可以被拿來消費？背后更有理論的支撐：既然蒙娜麗莎都可以有兩撇胡須，而且還因此成為當(dāng)代藝術(shù)的新經(jīng)典，那么借用、挪用、改造、甚至顛覆就是當(dāng)然可行的創(chuàng)作手法了。當(dāng)代人是否創(chuàng)造了自己的經(jīng)典尚需時間的檢驗，各種改造經(jīng)典的方式倒稱得上是前無古人的“創(chuàng)造”。如此一來，又有什么不可以拿來糟蹋？或許還有人說，何不把今日大觀園里的“葬花”當(dāng)做一場行為藝術(shù)？

只是覺得實在有點可惜。1984年因為拍攝電視連續(xù)劇《紅樓夢》而建造的這座仿古園林，將紅樓名著、仿古建筑與園林藝術(shù)相結(jié)合，將文學(xué)中的勝景奇事搬到了現(xiàn)實生活，并向公眾開放，實不愧為極富創(chuàng)意的文化產(chǎn)業(yè)。這些年來也確實不斷挖掘紅樓夢文化而成為北京的一處富有特色的旅游公園而受到游客歡迎。只是這次的創(chuàng)意沒有找對內(nèi)容、方式，直接地挪用把自己變成了“山寨”，以為有文化卻實在沒文化越劇黛玉葬花，把游客“雷”到的同時，失了自己的水準(zhǔn)與品質(zhì)，更別說破壞了《紅樓夢》的美感與厚重。

這樣的“創(chuàng)”意，可以少一點嗎？

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