戲曲劇種的代表人物_戲曲作劇種代表中國(guó)什么_中國(guó)十大戲曲劇種及其代表作

【余三勝?京劇苑】

中國(guó)漢傳佛教戲劇與佛教傳播探析

李桂紅

【內(nèi)容提要】隨著佛教在中國(guó)漢地的發(fā)展和傳播,中國(guó)漢傳佛教戲劇逐漸地產(chǎn)生和發(fā)展起來(lái)。中國(guó)漢傳佛教戲劇,深受佛教思想的影響,其勸化世道人心,改惡修善,崇德興仁的特征十分顯著。同時(shí),豐富多彩的中國(guó)漢傳佛教戲劇,對(duì)佛教的傳播也起了很大的推動(dòng)作用。

戲劇藝術(shù)兼有文學(xué)、音樂(lè)、繪畫、雕塑及舞蹈等多種藝術(shù)形式和表現(xiàn)手段,可以說(shuō)是時(shí)間藝術(shù)與空間藝術(shù)的綜合體。戲劇通過(guò)舞臺(tái)表演可以直接與觀眾進(jìn)行感情交流,使觀眾“生于千古之下,而游于千古之上,顯陳?ài)E于乍見,幻滅影于重光”[1](明?潘之恒《鸞嘯小品?神合》)因此其感染觀眾的魅力十分強(qiáng)烈,對(duì)社會(huì)的影響也十分廣泛。

中國(guó)戲劇、印度梵劇與希臘古劇并稱世界三大古典戲劇文化。中國(guó)的戲劇,源遠(yuǎn)流長(zhǎng),周朝就已經(jīng)孕育著戲曲的因素。據(jù)學(xué)術(shù)界考證,戲劇正式成型應(yīng)在北宋后期,《中國(guó)戲曲劇種手冊(cè)》所載,歷史上有據(jù)可考的劇種,共有267個(gè)?,F(xiàn)存的數(shù)以千計(jì)的劇目是我國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)寶藏的重要組成部分。中國(guó)戲劇在它的孕育、形成、成熟和發(fā)展的過(guò)程中,深受佛教影響。中國(guó)漢傳佛教戲劇,對(duì)佛教的傳播也起了很大的推動(dòng)作用。

中國(guó)漢傳佛教戲劇與普通世俗戲劇的重大區(qū)別是:漢傳佛教戲劇的劇本,深受佛教思想的影響,其勸化世道人心,改惡修善,崇德興仁的特征十分顯著。漢傳佛教戲劇充分利用各種豐富多彩的藝術(shù)表現(xiàn)手段,將佛教“諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意”[2]等思想和道德倫理觀念,用戲劇這種人們喜聞樂(lè)見,通俗易懂,頗具藝術(shù)感染力的方式廣泛傳播到廣大民眾之中,使佛教的善惡因果報(bào)應(yīng)等思想深深植根于廣大人民心中中國(guó)十大戲曲劇種及其代表作,同時(shí)也起到了很好的淳化民風(fēng),領(lǐng)人向善的社會(huì)道德倫理教化功能。有人還認(rèn)為,這些戲劇,還有助人悟道的功用。如佛教戲劇《歸元鏡》居本前面的《戲劇供通》一文中云:“嘗聞:祖師有聞舉挽歌而悟道者,有聞乞人行歌而悟道者,豈戲劇不足以悟道乎?吾以為戲劇即道,第世人習(xí)焉而不覺(jué)耳。即今思之,父母妻子,親朋眷屬,豈不是同伙戲人?富貴功名,即是妝點(diǎn)的服色;田園屋宇,即是搬演的戲場(chǎng)。至于榮枯得失,聚散存亡,即是一場(chǎng)中悲歡離合。其中兇頑善類,君子小人,互相酬酢,即是一班生旦凈丑。才離母腹,即是開場(chǎng)之期;蓋棺事定,便是散場(chǎng)之局……夫眾生因迷逐妄,隨業(yè)受報(bào),枉淪苦趣,無(wú)有真實(shí)。然則生死果報(bào),無(wú)始而今,宛同一戲耳……嗟嗟,戲場(chǎng)中日說(shuō)妙法,而世人不知,止供壺觴笑謔……茫茫長(zhǎng)劫,無(wú)有出期,悲夫!”[3]。

中國(guó)漢傳佛教戲劇的不少劇作者,本身也是很虔誠(chéng)的佛教信徒,希望能借戲劇這種頗具藝術(shù)感染力和社會(huì)影響力的藝術(shù)形式,來(lái)廣泛傳播他們虔誠(chéng)信仰的佛教。他們也深信,盡自己心力通過(guò)戲劇這種廣大民眾喜聞樂(lè)見的藝術(shù)形式廣泛傳播佛教的思想和道德倫理觀念,對(duì)世道人心的安定祥和、民眾道德水平的提高,都會(huì)有很大的益處,而他們做這些善事,也都是有很大的功德的。如《目連救母;善戲文》作者鄭之珍云:“世混濁不可莊語(yǔ),而挽救人心,莫如佛化,因特撰《目連救母-善戲文》,俾優(yōu)伶演唱,以警世人”[4]。不少著名劇作家的作品,深受佛教思想影響,如湯顯祖,他晚年皈依佛門,從其代表作“臨川四夢(mèng)”中(《紫釵記》、《牡丹亭》、《南柯記》、《邯鄲夢(mèng)》)可見作者深受《金剛般若波羅蜜經(jīng)》中:“一切有為法,如夢(mèng)幻泡影,如露亦如電,應(yīng)作如是觀”[5]等思想的影響。當(dāng)時(shí)的江南劇壇領(lǐng)袖沈璟亦傾心于佛教,其劇作《雙魚記》、《紅渠記》、《桃符記》等均表現(xiàn)了濃重的因果報(bào)應(yīng)、六道生死輪回等思想。他們的劇作中國(guó)十大戲曲劇種及其代表作,對(duì)佛教思想的傳播起了很大的作用。

從中國(guó)漢傳佛教戲劇劇本的取材和內(nèi)容來(lái)看,大致可分為幾類。第一類,取材于佛教典籍,演述佛經(jīng)故事。其中一部分基本保持原貌,稍加潤(rùn)飾,另一部分則作較大改動(dòng),這類劇目主要有《目連救母;善記》、《勸善金科》、《釋迦佛雙林坐化》、《天女散花》、《摩登伽女》等。第二類,演述名僧故事。戲劇中的名僧故事,或與中國(guó)記載名僧的傳記基本相符,或作了較大的藝術(shù)再創(chuàng)作。主要?jiǎng)∧坑须s劇《西游記》、《石頭和尚草庵歌》、《花間四友東坡夢(mèng)》、《歸元鏡》、《西來(lái)記》等。第三類,演述佛菩薩、高僧大德度化有緣眾生的故事。這類戲劇通常都述說(shuō)某人夙世善根深厚,今生卻迷于塵世之中,因其被度化的因緣成熟,佛菩薩或修行有道的高僧大德便慈悲點(diǎn)化度脫了他們,皈依佛門,修行佛法。如:《月明和尚度柳翠》、《布袋和尚忍字記》、《曇花記》等。其它還有不少劇作品,以佛教哲理為指導(dǎo)思想,宣傳佛教思想。這類劇目數(shù)量較多,如:《三世記》、《玉簫女再世姻緣》、《再來(lái)人》、《玉環(huán)記》、《南柯記》、《盂蘭夢(mèng)》、《城南寺》等。如《城南寺》,劇情是寫唐朝詩(shī)人杜牧中試后,興致勃勃去游城南寺。寺中的禪師見杜牧來(lái)寺,坐而不答,杜牧問(wèn)他:“認(rèn)識(shí)狀元么?”[6]。答:"不知道”[7]杜牧忽然有悟,覺(jué)人間富貴皆空,從此篤信佛法,自云:“早了卻夢(mèng)黃梁,幾多興廢。”[8]。([煞尾]曲)此劇取材于杜牧詩(shī):“家在城南杜曲傍,兩枝仙桂一樹芳。禪師都未知名姓,始識(shí)空門意味長(zhǎng)?!盵9]全劇頗含佛家哲理?!哆h(yuǎn)山堂劇品》稱:“讀一過(guò),令人名利之心頓盡,其以詞證禪者耶?”[10]不少漢傳佛教戲劇的情節(jié)曲折生動(dòng),寓教于樂(lè),有聲有色,引人入勝,有較高的藝術(shù)造詣。劇中對(duì)人世間的世態(tài)炎涼,眾生的各種情態(tài)刻畫得十分深刻,而劇中虔誠(chéng)信佛,廣行眾善的善男信女最終一定可蒙佛菩薩保佑,吉祥如意,幸福美滿。于是,借戲劇這種生動(dòng)活潑、大眾喜聞樂(lè)見的藝術(shù)形式,廣泛傳播了虔誠(chéng)皈依信仰修行佛教,廣行眾善,持戒奉齋,戒殺放生,念經(jīng)念佛,精進(jìn)修行,必可蒙佛菩薩慈悲護(hù)佑而獲人生幸福等思想觀念,對(duì)社會(huì)人心向善也起到了良好的作用。

歷史上,最為有名、劇目最多、保存最為完整、內(nèi)涵最豐富、規(guī)模最為宏大的漢傳佛教戲劇,要數(shù)目連戲了。目連,又叫大目犍連,為佛陀的十大弟子之一,神通第一。據(jù)《佛說(shuō)盂蘭盆經(jīng)》:“聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祗樹給孤獨(dú)園。大目犍連始得六通,欲度父母,報(bào)乳哺之恩。即以道眼,觀視世間,見其亡母,生餓鬼中,不見飲食,皮骨連立。目連悲哀,即以缽盛飯,往餉其母。母得缽餓,便以左手障缽,右手揣食,食未入口,化成火炭,遂不得食。佛言:‘汝母罪根深結(jié),非汝一人力所奈何。汝雖孝順,聲動(dòng)天地,天神地祗、邪魔外道、道士、四天王神,亦不能奈何,當(dāng)須十方眾僧威神之力,乃得解脫。吾今當(dāng)說(shuō)救濟(jì)之法,令一切難,皆離憂苦。'佛告目連:‘十方眾僧,七月十五日僧自恣時(shí),當(dāng)為七世父母,及現(xiàn)在父母厄難中者,具飯百味五果,汲灌盆器,香油錠燭,床敷臥具,盡世?美,以著盆中,供養(yǎng)十方大德眾僧……其有供養(yǎng)此等自恣僧者,現(xiàn)世父母六親眷屬,得出三涂之苦,應(yīng)時(shí)解脫,衣食自然。若父母六親眷屬,得出三途之苦,應(yīng)時(shí)解脫,衣食自然。若父母現(xiàn)在者,福樂(lè)百年。若七世父母生天,自在化生,入天華光'……時(shí)目連母即于是日,得脫一劫餓鬼之苦。”[11]佛在此經(jīng)中教誡云:“是佛弟子修孝順者,應(yīng)念念中常憶父母,年年七月十五曰,常以孝慈憶所生父母,為作孟蘭盆,施佛及僧,以報(bào)父母長(zhǎng)養(yǎng)之恩”。[12]等等。這個(gè)故事在以后的《經(jīng)律異相》、《目連緣起》、《撰集百緣經(jīng)》、《雜譬喻經(jīng)》、《阿毗達(dá)摩識(shí)身足論》、《大莊嚴(yán)論經(jīng)》等佛典中均有記載。佛教是非常尊崇孝道的,如《琰子經(jīng)》中云:“佛言:使我疾成無(wú)上真正道者,皆由孝德也”[13]等等。目連救母故事中蘊(yùn)含的濃重的孝親思想,很符合中華民族“百善孝為先”等傳統(tǒng)倫理道德觀念,于是為漢地文化欣然接受,自南朝梁武帝倡辦盂蘭盆會(huì)之后,盂蘭盆會(huì)成了漢地風(fēng)俗,代代相傳。

有關(guān)目連戲最早的文字記錄見于南宋孟元(撰)的《東京夢(mèng)華錄》,書中的“中元條"載:“構(gòu)肆樂(lè)人,自過(guò)七夕,便般《目連救母》雜劇,直至十五止,觀眾倍增”[14]。據(jù)專家考證,目連戲緣起于敦煌變文,(“變文”為唐代說(shuō)唱體文學(xué)作品之一)經(jīng)不少藝人口頭傳唱,情節(jié)增刪,插進(jìn)雜技、百戲,匯眾藝之長(zhǎng),不斷豐富,始成為連臺(tái)演出戲曲。當(dāng)代戲曲界普遍認(rèn)為,中國(guó)最早的戲曲,當(dāng)首推《東京夢(mèng)華錄》中記錄的目連戲,目連戲被稱為中國(guó)戲曲的“戲祖”、 “活化石”。后明代文人鄭之珍編撰成《目連救母勸善戲文》,共103出,是第一個(gè)付諸印刷的最完整的連臺(tái)戲劇本。鄭振鐸曾稱此書為:“出之以宗教的熱誠(chéng),充滿了懇摯的殉教的高貴精神”[15]之“偉大的宗教劇”[16]。(鄭振鐸《插圖本中國(guó)文學(xué)史》)

目連戲宣揚(yáng)的勸善止惡,崇德尊孝等佛教思想,不少統(tǒng)治者皆認(rèn)為其有利于整肅宮庭、淳化民風(fēng)、穩(wěn)定社會(huì)秩序,因此很重視目連戲的編演與傳播。如清朝就極重視目連戲的演出,據(jù)徐珂《清稗類鈔》“戲劇類”云:“康熙癸亥,圣祖以海宇蕩平,宜與臣民共為宴樂(lè),特發(fā)帑金一千兩,在后載門架高臺(tái),命梨園子弟,演《目連傳奇》,用活虎活象活馬”[17]可見演出景況排場(chǎng)之盛大。乾隆皇帝命既懂法律、音律,又擅長(zhǎng)書法的刑部尚書兼管理樂(lè)部的張照奉旨將民間流傳已久的目連戲重新編撰為《勸善金科》,書中共載可供演出的目連戲240出,成為歲末必演的保留劇目。目連戲從民間走入宮廷,經(jīng)過(guò)宮廷整理、提煉、完善、推廣,又走向民間,深入地進(jìn)入了民眾的生活,成為不少地區(qū)民風(fēng)、民俗必演的劇目。歷史上不少地方,每年的七月十五中元節(jié),都要舉行盂蘭盆會(huì),超度亡靈,同時(shí)演目連戲三至七天;其它如祠堂落成典禮、修族譜、生兒“打三朝”等,也都是演幾本目連戲表示慶賀;死人辦喪事亦演目連戲祈求幫助死者免受地獄之苦;遇到洪澇、旱災(zāi)、戰(zhàn)爭(zhēng)、瘟疫,人們都要演目連戲以求消災(zāi)免難等等。目連戲近代已遍及全國(guó),尤以南方流傳最為廣泛,福建、浙江、江西、四川、貴州、湖南等省都有目連戲,其中尤以辰河地區(qū)為最。其中還發(fā)展出了表演目連祖父身世的“前目連”和雖與目連救母無(wú)關(guān)但表現(xiàn)忠孝節(jié)義等的“花目連”,除舞臺(tái)演出的形式外,還發(fā)展出了木偶劇演出、坐唱演出等不同的演出形式。各種生動(dòng)活潑、形式多樣、為廣大民眾喜聞樂(lè)見的目連戲,對(duì)佛教思想的傳播起了很大的推進(jìn)作用。

目連戲中可明顯見到,佛典中記載的大目犍連救母的孝親故事,經(jīng)數(shù)代人的努力充實(shí)和完善,涉及中國(guó)封建社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教、倫理、民俗等許多方面,很符合漢民族的傳統(tǒng)倫理道德思想和審美情趣。大目犍連本是古印度人,而目連戲中卻把目連的國(guó)籍改為中國(guó),并賦予漢人的姓名“傅羅卜”,其父為傅相,其母劉青提;各地的目連戲往往將傅羅卜的出生地點(diǎn)“攀親扯故”地與本地方聯(lián)系在一起,這樣,更符合漢民族的欣賞習(xí)慣,增強(qiáng)了目連戲的藝術(shù)親和力。目連戲還往往利用機(jī)關(guān)布景,聲光特技,演出天堂、地獄、人間茫茫大千世界景況,具有很高的藝術(shù)感染力,令觀眾身臨其境。如目連戲中表現(xiàn)地獄場(chǎng)景的戲不少,藝人們用大量紙?jiān)?、布畫、鐵木制作的布景和大小道具把地獄中的刑罰,如刀山劍樹,鋸磨鼎鑲,銅蛇鐵犬等窮形極相地表現(xiàn)出來(lái),使觀者驚心動(dòng)魄。如明朝張岱《陶庵夢(mèng)憶?目連戲》曾有一段描寫演出情況:“凡天神地祗,牛頭馬面,鬼母喪門,夜叉羅剎,鋸磨鼎鑲,刀山寒冰,劍樹森羅,鐵城血泄,一似吳道子《地獄變相》,為之費(fèi)紙?jiān)呷f(wàn)錢。人心惴惴,燈面皆鬼色。戲中套數(shù),如《招五萬(wàn)惡鬼》、《劉氏逃棚》等劇,萬(wàn)余人齊聲吶喊……”[18]。有時(shí)目連戲還會(huì)把舞臺(tái)擴(kuò)展到鄉(xiāng)野、街市,如紹興的目連戲《五鬼捉劉氏》一場(chǎng)中,演劉氏的演員照例應(yīng)跳下戲臺(tái),跑到一里路外去躲起來(lái),小鬼們手執(zhí)鋼叉也跳下臺(tái)去追趕,直到追著為止。有的目連戲演到做法事的情節(jié)時(shí),還請(qǐng)真和尚從場(chǎng)外敲著法器進(jìn)場(chǎng)上臺(tái)對(duì)著佛像念經(jīng)拜懺,其他演員在臺(tái)下磕頭,有的觀眾也跟著禮拜。這樣把臺(tái)上,臺(tái)下連成一片,增強(qiáng)了觀眾的參與意識(shí)。佛教的六道輪回可怖、善惡因果報(bào)應(yīng)等思想,通過(guò)戲劇豐富多彩、活生生的情節(jié)和人物形象表現(xiàn)了出來(lái),對(duì)觀眾起到十分深刻而生動(dòng)直接、潛移默化的道德倫理教化作用,警醒人心向善棄惡,“漁戶折了釣竿,碎了網(wǎng)罟;屠沽戶撇了屠刀,碎了酒器。各種迷人,俱皆省悟,愿從此持齋奉戒,修行精進(jìn)”[19]。

中國(guó)漢傳佛教戲劇藝術(shù),根源于佛教,并廣泛地汲取了中國(guó)傳統(tǒng)文化豐富有益的營(yíng)養(yǎng),不斷充實(shí)完善,其繁茂枝葉曾覆蓋華夏大地,其豐富的內(nèi)涵也越來(lái)越受到世人的關(guān)注,當(dāng)代不少戲曲界、文學(xué)藝術(shù)界、宗教學(xué)研究的學(xué)者們紛紛涉足這一領(lǐng)域,取得了不少成果。如我國(guó)目連戲的發(fā)掘和研究,受到了國(guó)際上的廣泛關(guān)注和重視。湖南省挖掘辰河目連戲,聯(lián)合國(guó)科教文組織國(guó)際文化促進(jìn)基金會(huì)曾撥??钣枰再Y助;美國(guó)加州大學(xué)伯克利分校曾舉辦了國(guó)際目連戲?qū)W術(shù)討論會(huì),與會(huì)代表觀看中國(guó)祁劇《目連戲》錄相后都驚訝不已。格瑞斯托弗?史蒂帕先生說(shuō):“很理想,看了很舒服中國(guó)十大戲曲劇種及其代表作,經(jīng)得起研究。中國(guó)的傳統(tǒng)是偉大的”[20]又說(shuō):“《九殿不語(yǔ)》我從來(lái)沒(méi)有看到過(guò),幾年都學(xué)不完”[21]可見中國(guó)漢傳佛教戲劇藝術(shù)在世界上具有很高地位和特殊的魅力。中國(guó)漢傳佛教戲劇藝術(shù),以生動(dòng)活潑、豐富多彩、善入人心、廣大民眾喜聞樂(lè)見的方式,對(duì)佛教“諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意”[22],善惡因果報(bào)應(yīng),崇德尊孝等思想深入傳播到廣大人民中間,起了很大推動(dòng)作用,客觀上也起了很好的社會(huì)道德倫理的教化作用,是華夏文明藝術(shù)寶庫(kù)中的瑰寶。

參考文獻(xiàn):

[1] [3][4][6][7][8][9][10][17][18][19]陳宗樞.《佛教與戲劇藝術(shù)》[M].天津:天津人民出版社,1992.

[2] [13][22]陳兵.《佛教格言》[M].成都:巴蜀書社,1994.

[5]姚秦三藏法師鳩摩羅什譯.《金剛般若波羅蜜經(jīng)》.見大正藏第33冊(cè)[M].

[11][12]西晉三藏法師竺法護(hù)譯.《佛說(shuō)盂蘭盆經(jīng)》.見大正藏第16冊(cè)[M].

[14][15][16][20][21]楊在鈞.《法音》1998年第9期[J].北京:《法音》雜志社出版發(fā)行.

【作者簡(jiǎn)介/李桂紅,女,四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院】

【文章出處:《天津市社會(huì)主義學(xué)院學(xué)報(bào)》,2005年.01期】

戲曲作劇種代表中國(guó)什么_中國(guó)十大戲曲劇種及其代表作_戲曲劇種的代表人物

(“余三勝故居”北京石頭胡同61號(hào))

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